Zentolos

Dogen escribió:
Junijijofukuka (Ni un momento en vano en las veinticuatro horas)

¿Se dan cuenta ellos
de cómo mi corazón
está siempre encendido
por la corriente de los valles y los elevados picos
bajo el ocaso del sol en otoño?

Cuidado con las palabras, son sólo instrumentos. Pueden usarse para apelar a distintos niveles de conciencia, a toda la gama de niveles de conciencia que un ser humano posee. Desde los que no perciben más allá de lo material y piensan que usar lo que ES es la única manera de moverse en el mundo, de vivir. Pasando por los que perciben ya las raices de lo concreto en lo abstracto y aprenden a actuar cuando el brote aun es tierno y fácil de dirigir. Hasta los que habiendo realizado la unidad de lo abstracto y lo concreto, olvidan todo, se olvidan a si mismos, se convierten en percepción pura sin discriminación y vuelan libres a caballo de un infinito instante presente…

Cesa la nieve, sale un rayo de sol.
El pino canta,
la hierba, tan verde, escucha.
La luz…
Cuando una parte se mueve, todo se mueve.

¿Puede en realidad morir una salamandra?Pensando en la enésima “discusión” que tuvimos el otro día acerca de lo mal que os hizo sentir la muerte accidental de una salamandra, se me vino a la cabeza algo que leí hace tiempo y que , para mi, fue bastante clarificador. Está sacado de una conversación del maestro zen Shunryu Suzuki con uno de sus discípulos, atormentado porque, trabajando en el huerto no podía evitar matar tijeretas y otros bichos, lo que chocaba con su interpretación literal de los preceptos budistas (respeto absoluto por la vida de todos los seres).

Estudiante: Usted dijo que cuando matamos a una tijereta o a cualquier insecto, en realidad es imposible matarlo mientras todo siga existiendo. ¿Quiere decir que cada cosa seguirá siendo siempre cada cosa?

Roshi Suzuki: Cuando ves las cosas tal como es, así es.

Estudiante: Si el cuerpo de la tijereta muere, ¿qué le ocurre al karma de la tijereta?¿A dónde va ella?

Roshi Suzuki: Las tijeretas van a la fuente de la realidad. Saben adónde ir. (…)

Las cosas tal como es es una expresión que acuñó él para hacer entender a sus estudiantes que la unidad de todas las cosas no está reñida con su individualidad, algo difícil de aceptar para un occidental racional anclado en el dualismo desde que los “mayores” empezamos a “programar” a los niños para funcionar en este sistema operativo de ceros y unos. El les guía hacia un “despertar”, una toma de conciencia acerca de la naturaleza del ser, de “la realidad” más allá de esta visión limitada por los órganos de los sentidos. ¿Te imaginas que una ola tomara conciencia de sí misma y se apegara fuertemente a su individualidad como ola, grande o pequeña, más o menos perfecta y espumosa, y acabara temiendo el momento en que rompiera contra la orilla y desapareciera? Todo por ignorar que, antes y por encima de “una ola” no es más que una parte infinitesimal de un inmenso océano, una peculiar manifestación temporal. La ola ignoraría que después sería corriente, sangre de pez, nube, nieve, parte de un glaciar, savia, vino, orina de Napoleón, y, seguramente, ola de nuevo.

Las cosas tal como es me remite también a la obra de Huang Po Enseñanzas sobre la mente única, también a base de charlas con sus alumnos viene a decir: Todo es mente, la mente crea la realidad que vemos, nuestra mente individual es una manifestación temporal de la gran mente única, la gran meta del ser humano es tomar conciencia de su naturaleza esencial…

El texto de Shunryu Suzuki está extraido de su obra Corrientes que fluyen en la oscuridad, que es un comentario acerca del Sandokai, un poema zen del siglo VIII. La oscuridad es el no ser, lo abstracto, y las corrientes que emanan de lo abstracto generan lo concreto, el ser, todas las manifestaciones de lo que llamamos “realidad”.